Campaña Chilena Exige al Museo Británico la Devolución de Estatuas de Isla de Pascua

“Debemos establecer firmemente que el legítimo dueño de la cultura es Rapa Nui”

- Pedro Edmunds Paoa, alcalde de Rapa Nui.

18/2/2024

La campaña en redes sociales contra el Museo Británico, iniciada por el influencer chileno Mike Milfort y respaldada por el presidente chileno Gabriel Boric, ha puesto de relieve la larga disputa por la repatriación de las estatuas moai de Isla de Pascua. Estos monumentos, símbolos de la identidad cultural de Rapa Nui, fueron llevados al Reino Unido por exploradores británicos en 1868 y desde entonces han sido objeto de demandas de retorno por parte de la comunidad de la isla, que considera estos artefactos como parte integral de su herencia espiritual y cultural.

La intensificación de la campaña en plataformas como Instagram, YouTube y Facebook ha forzado al museo a limitar los comentarios en sus publicaciones, evidenciando el alcance global de la movilización digital en pro de la causa de Rapa Nui. A pesar de las críticas por parte de algunas voces dentro de la isla, que acusan a la campaña de politizar y trivializar un asunto de profunda importancia cultural, la acción ha logrado generar una discusión internacional sobre la posesión y el retorno de bienes culturales.

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El Museo Británico, por su parte, ha expresado mantener “buenas y abiertas relaciones” con representantes de Rapa Nui, destacando invitaciones a colaboradores de la isla a Londres para diversas iniciativas en los últimos dos años. Sin embargo, la demanda de devolución de los moai, especialmente del Hoa Hakananai’a, conocido como “el Amigo Robado” y considerado un símbolo profundo de paz, sigue sin resolverse, a pesar de los pedidos formales y las visitas recíprocas entre representantes de la isla y el museo.

La situación de los moai en el Museo Británico plantea preguntas fundamentales sobre la ética de la conservación del patrimonio cultural y la autoridad de las comunidades originarias sobre sus artefactos. Mientras algunos argumentan que la permanencia de los moai en Londres podría servir como un “gran embajador” de la cultura de Rapa Nui, otros insisten en la importancia de reconocer la soberanía cultural de la isla y la necesidad de devolver estos artefactos a su lugar de origen.

Algo Curioso

Los moai de Isla de Pascua, tallados entre los años 1300 y 1600, son admirados en todo el mundo por su tamaño y el misterio de cómo fueron creados y transportados. Estas estatuas fueron diseñadas para albergar espíritus ancestrales, siglos antes de la colonización europea.

La Lucha por la Soberanía Cultural: El Debate sobre la Repatriación de los Moai

La campaña liderada por Chile para la devolución de las estatuas moai del Museo Británico subraya un debate más amplio sobre la repatriación de artefactos culturales y la soberanía de las comunidades originarias sobre su patrimonio. Este movimiento ha ganado tracción internacional, destacando la complejidad de las cuestiones de propiedad cultural en un mundo globalizado. La acción de los usuarios chilenos en redes sociales, impulsada por figuras públicas y el apoyo gubernamental, refleja un cambio en la percepción pública sobre la importancia de restituir bienes culturales a sus comunidades de origen.

La controversia en torno a los moai no es un caso aislado, sino parte de una tendencia creciente hacia la reconsideración de la ubicación y propiedad de artefactos culturales. Instituciones en todo el mundo enfrentan presiones similares para devolver objetos que fueron adquiridos en contextos coloniales o de desigualdad de poder. La respuesta del Museo Británico, que incluye el cierre temporal de comentarios en sus plataformas digitales, destaca los desafíos que enfrentan los museos en equilibrar la apertura al debate público y la protección contra el acoso en línea.

El impacto de la campaña va más allá de la cuestión específica de los moai, abriendo un diálogo sobre la responsabilidad de los museos en la era digital y su papel en la narrativa de la historia cultural. La discusión también toca temas de autonomía y respeto por las identidades culturales únicas, especialmente en casos donde la historia de un objeto está intrínsecamente ligada a prácticas espirituales y tradiciones ancestrales.

La situación actual invita a reflexionar sobre el futuro de la repatriación de artefactos y el papel de las instituciones culturales en un mundo cada vez más consciente de las injusticias históricas. La demanda de devolución de los moai por parte de Rapa Nui plantea preguntas fundamentales sobre la propiedad, la identidad cultural y la ética de la conservación del patrimonio mundial, desafiando a las instituciones a reconsiderar sus prácticas y políticas en relación con los bienes culturales.

El Papel de las Redes Sociales en la Defensa del Patrimonio Cultural

La movilización en redes sociales para la devolución de las estatuas moai al pueblo de Rapa Nui ilustra el poder de las plataformas digitales como herramientas de activismo cultural. La campaña, que ha logrado atraer la atención internacional hacia la causa de Isla de Pascua, demuestra cómo las redes sociales pueden servir como un espacio para la concienciación y la acción colectiva en temas de patrimonio cultural. A través de la difusión de información y la movilización de apoyo público, los activistas han podido desafiar narrativas establecidas y presionar a instituciones como el Museo Británico para reconsiderar sus políticas de repatriación.

Este fenómeno refleja una tendencia más amplia hacia el uso de redes sociales para la defensa de derechos culturales y la reivindicación de la soberanía sobre bienes patrimoniales. Al proporcionar una plataforma para voces marginadas y facilitar la formación de comunidades de apoyo transnacionales, las redes sociales están redefiniendo las luchas por la justicia cultural en el siglo XXI. La capacidad de estas plataformas para amplificar mensajes y coordinar acciones a gran escala es particularmente relevante en casos como el de los moai, donde la distancia geográfica y las barreras institucionales han dificultado tradicionalmente el diálogo y la resolución de conflictos.

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La respuesta del Museo Británico a la campaña, marcada por una mezcla de apertura al diálogo y medidas de control en sus canales de comunicación, subraya los retos que enfrentan las instituciones culturales en manejar el activismo en línea. Mientras que el museo afirma mantener relaciones positivas con representantes de Rapa Nui, la presión pública generada a través de las redes sociales ha puesto de relieve la necesidad de abordar las demandas de repatriación de manera más transparente y colaborativa.

La campaña por la devolución de los moai no solo ha revitalizado el debate sobre la repatriación de artefactos culturales, sino que también ha demostrado el potencial de las redes sociales como un espacio para el activismo y la solidaridad global. A medida que continúa el diálogo entre el Museo Británico y la comunidad de Rapa Nui, el caso de los moai permanece como un ejemplo emblemático de cómo la tecnología digital puede influir en la política cultural y promover el respeto por la diversidad y la soberanía cultural.

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